К основному контенту

Самая длинная ночь

   
Зимнее солнцестояние было одним из важнейших моментов в годичных циклах культур неолитического периода. Это подтверждается наличием таких памятников позднего неолитического периода и Бронзового Века как Стоунхендж в Британии и Ньюгрэнж в Ирландии. Основные оси обоих памятников выровнены таким образом, чтобы наблюдать восход солнца в зимнее солнцестояние (Ньюгрэнж) и заход солнца в зимнее солнцестояние (Стоунхендж). Примечательно то, что в Стоунхендже Большой Трилит был воздвигнут за пределами центра монумента, и его гладкие плоские камни первыми встречают солнце середины зимы.
   Кельты также отмечали этот праздник, что подтверждается календарем из Колиньи. Deuoriuos Riuri – так предположительно называется день зимнего солнцестояния в календаре из Колиньи, что может означать «великий раздел, праздник мороза».
   Meбn Geimhridh (ирл. - Середина Зимы) или Grianstad an Gheimhridh (ирл. – зимнее солнцестояние) – эти названия используются для обозначения ритуалов и празднования зимнего солнцестояния прото-кельтскими племенами, кельтами и друидами. В ирландском календаре солнцестояния и равноденствия отмечают середину сезонов.
   The point of roughness – валлийский термин зимнего солнцестояния. В валлийской мифологии, в этот день Рианнон родила своего сына Придери.
   Кельтский праздник зимнего солнцестояния в последствии был смешан с римскими традициями праздника Сатурналии, скандинавскими традициями Йоля и христианским Рождеством. Эти традиции так сильно повлияли на характер праздника, что кельтский элемент установить довольно сложно. Некоторые исследователи придерживаются теории, что кельты не отмечали дни солнцестояний и равноденствий, но эти дни упоминаются в мифах, а также сохранился ряд древних обычаев и поверий, которые позволяют говорить о том, что кельты все же отмечали в том числе и зимнее солнцестояние. Проследить остатки кельтского ритуала зимнего солнцестояния можно в новогодних и рождественских традициях Британских Островов.
   Hogmanay – в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Сауня, так и к зимнему солнцестоянию. Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing. Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, дело в том, что именно так выглядел коренной шотландец, а блондин или рыжеволосый человек – это чужак северянин.
   Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см. связывают цепью иди веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут.  
Есть также старинная традиция горцев saining, что значит «защита» или «благословление». Ранним утром нового года дом окуривают дымом горящих ветвей можжевельника, а также пьют и разбрызгивают воду из ближайшего к дому «брода живых и мертвых». А затем все окна и двери распахивают, чтобы впустить прохладный воздух нового года.
   На территории Британских островов, а также Бретани, до сих пор в очагах жгут огромное полено. Считается, что этот обычай идет со времен друидов, когда костры на холмах были общественным ритуалом огня, а полено в очаге – домашним ритуалом. Друиды также в это день срезали омелу с дерева и раздавали в знак благословения людям.
   Как мы видим, большинство сохранившихся обычаев связаны с огнем. Эти же обычаи и наиболее широко распространены, что дает нам основание считать, что одним из основополагающих моментов в кельтском празднике зимнего солнцестояния был огонь, а также идея очищения, как самого человека, так и его жилища.
   Чукчи справляют Новый год на неделю раньше, чем весь остальной мир. Происходит это в самую длинную ночь в году — с 21 на 22 декабря. Называется праздник Пэгытти, по имени ритуальной звезды, которая восходит в эту ночь. В традиционной астрономии это звезда Альтаир в созвездии Орла. Для чукчей восхождение Пэгытти знаменовало начало нового года, так как с этого момента световой день начинал прирастать.
   Начинался праздник с разжигания ритуального костра. Делали это с помощью священной «огнивной» доски. У каждой семьи она была своя: считалось, что передавать огонь, добытый с помощью своей доски, можно только родственниками, иначе в семью придет горе. Эта священная доска, наряду с амулетами и семейными бубнами, являлась материальным воплощение идеи об «охране» стада. Чукчи считали ее хозяином стада. И правда, своей формой доска напоминает фигуру человека, углубления, полученные от сверления, являлись «глазами», а на «шею» доски привязывали веревку с фигурками, обозначавшими оленей. Вокруг жертвенных костров чукчи устраивали танцы и исполняли песенные речитативы, основным посылом которых были пожелания добра и света.
   Праздник Пэгытти был тесно связан не только с представлениями чукчей о том, что небесные светила имеют непосредственное влияние на земную жизнь, но и хозяйственным укладом — оленеводством. Обязательным элементом обрядов у чукчей были жертвоприношения. На Пэгытти чукчи наполняли салом и жиром небольшие кожаные чашки. Таким образом северный народ старался задобрить злых духов. Считалось, что в эту ночь нельзя думать о плохом, встречать новый год нужно было только с добрыми пожеланиями. В таком случае, весь следующий год будет сулить удачу и радость. Это стоит взять на заметку не только жителям Чукотки. Ведь не так важно, танцуют ли чукчи сейчас вокруг ритуальных костров — важно, с каким чувством встречают люди праздник.
   Следующим в хронологическом порядке следует марийский Новый год, который называется «Шорыкйол». Отмечается он в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Как правило, основной день праздника совпадает с православным Рождеством (с 6 на 7 января), а по своим традициям он близок к Святкам.
   Шорыкйол — это называние, которое закрепилось у большинства марийцев. Переводится оно довольно-таки странно — «овечья нога». Дело в том, в праздничные дни марийцы совершали особые магические действия — дергали овец за ноги. Считалось, что это обеспечит в будущем году плодородие и богатство в семье. 
 Как и во время традиционных Святок, в этот период гадали, пытаясь предсказать будущее. Были и свои шествия ряженых. Центральное место в них занимали Старик Василий и Старуха (на марийском Васли кува-кугыза и Шорыкйол кува-кугыза). В марийской мифологии они являются предвестниками будущего, так как ряженые прочат хозяевам хороший урожай и счастливую семейную жизнь. Поэтому их всегда встречают с угощениями, главным из которых являются орехи — традиционное новогоднее лакомство у марийцев. Также на столе должна стоять баранья голова и обязательно пиво.
   Сейчас Шоркыйол тоже празднуют как дань традиционной культуре. Самые массовые гуляния проходят в Йошкар-Оле. Так что можно на каникулах повторить Новый год, исполнив зажигательный марийский танец и поучаствовав в импровизированном шествии ряженых.
   Карачун, день зимнего солнцеворота и связанного с этим праздника, означает конец света, но не в понимании конца мира или Вселенной как таковой, а в его буквальном значении. Карачун происходит от слова «короткий». Именно в этот день наблюдается самый короткий световой день и соответственно самая длинная ночь. Есть и другая версия, что это слово тюркского происхождения и означает оно «капец», то есть конец. Но, согласитесь, смысл той и другой точки зрения идентичный.
   С солнцеворота начинались на Руси все зимние праздники. И вычислить точную дату предоставлялось делом необходимым. Оказывается, в старину существовала особая гномономическая система, высчитывающая дату по точкам восхода и захода солнца. Например, в день зимнего солнцеворота солнце восходит в точке, наиболее близкой к северу.
   Самое интересное, что, по расчетам жрецов или знатких людей, именно в этой точке земля находилась на наибольшем удалении от Солнца. Угол поворота относительно Солнца был наименьший, и зрительно получалось, что Солнце садится и восходит приблизительно в одной и той же точке в течение пяти дней. Плюс добавлялся один день на завершение процесса. Эти дни считались периодом Безвременья, соприкосновения миров, а значит, и мирового хаоса. Верили, что в Карачун и последующие за ним пять дней открываются двери между нашим и тем миром и впускают духов.   
Наши предки верили, что Карачун-Коляда – волшебное время, когда граница между видимым и невидимым мирами становится такой тонкой и прозрачной, что можно получить у богов ответы на многие вопросы. Это было время всевозможных гаданий, поминания предков. Поэтому в солнцеворот для них готовилась поминальная еда (круглые лепешки - символ Солнца и кутья), а для того чтобы души предков могли погреться, разводили костры.
   Также в это время «власти силы тьмы» определенной группе людей, как правило, молодым парням, разрешалось нарушать житейские законы. В эти пять дней приветствовалось эдакое антиповедение, имеющее ритуальный обрядовый характер. Например, позволялось делать разные подлости: мазать дегтем, затаскивать сани на крышу дома, разбрасывать поленницы дров.
   Но и тут не все так просто... С одной стороны, этот день представляет собой самую нижнюю, самую мрачную точку солнечной активности, но ведь именно с нее начинается и подъем. То есть, с одной стороны, мрак, смерть, но зато с другой - зарождение новой жизни. Ведь Солнце повернулось на лето.
   Йоль - праздник Долгой Ночи, это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня (в наших широтах день длится меньше семи часов), но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса. Праздник Йоль – преимущественно германо-скандинавский, по крайней мере именно там он праздновался регулярно и с большим размахом. В некоторых областях Норвегии во время этих празднеств солнце действительно переставало подниматься над горизонтом, и вновь появлялось примерно через 12 дней – период «подземного солнца» носил название Йольтайд, и завершался двенадцатой, йольской ночью. Поэтому и название Йоль как правило возводят к старонорвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Gūol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow, «желтый» и английскому же gold, «золотой», и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel – сиять.
   Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
   На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.   
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.
   В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.   
На территории России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.
   Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.
   В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.
   Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.   
У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.
   На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.
   Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
   Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
   В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.
   Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.
   В качестве угощений для праздничного стола на день зимнего солнцестояния можно предложить: блюда из свинины и баранины, пироги, фрукты (яблоки, груши, бананы и др.), орехи, соки, имбирный чай.
   Следующая важная солнечная точка года – День весеннего равноденствия 21 марта 2015 года. 

Источник: http://www.zlatoshveika.com/t3052-topic

Еще по теме: http://www.matrony.ru/samaya-dlinnaya-noch-v-godu/
http://pozdravok.ru/pozdravleniya/prazdniki/den-zimnego-solntsestoyaniya/
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%EE%EB%ED%F6%E5%F1%F2%EE%FF%ED%E8%E5

Комментарии

Популярные сообщения из этого блога

День кухонной плиты

   11 июня 1742 года Бенджамин Франклин (1706—1790) изобрёл кухонную плиту — великое устройство, сегодня стоящее в каждом доме. До него металлические печи имели странную конструкцию, не позволявшую равномерно разогревать или готовить еду, Бенджамин Франклин же додумался, какой лабиринт из труб создать, чтобы раскаленный газ шел по ним одинаково мощно.     Без этой вещи сейчас вряд ли можно обойтись. Сам Франклин был человеком бережливым. Он обратил внимание на то, что в американских печах большая часть тепла теряется в трубе. Его плита оказалась очень экономичной, с чугунными стенками, обладающими большой теплопроводностью. Так ученый смог уменьшить расход топлива, потери тепла и параметры печи.    Конечно, плитой малогабаритную печь Франклина было трудно назвать. В России она носила другое имя - буржуйка. Хотя эта плита и стала хорошим подспорьем кухаркам, но все же была не идеальна, потому что очень сильно чадила.   Но прошло время, и теперь у хозяек есть большой выбор сов

Небольшая видеозарисовка наших передвижений.

Сменяются времена года, подрастают наши читатели, но мы по-прежнему в пути  

Лучшие книги 2015 года, рейтинг читателей

Сегодня в нашей традиционной рубрике "Читать или..?" мы решили напечатать рейтинг самых читаемых книг 2015 года по мнению сайта LifeInBooks. Ниже приводим статью с сайта в ее неизменном виде" "Наш топ-20 лучших книг 2015 года – это именно тот список литературных произведений, которые покорили сердца читателей своей искренностью и настоящими чувствами. Важно ведь еще и то, что художественная книга должна быть захватывающей, держать в напряжении до последней строчки. 1.  Название: «Эверест. Смертельное восхождение» Автор: Анатолий Букреев, Г. Вестон ДеУолт Высокий рейтинг книги обусловлен тем, что она основана на реальных событиях, которые произошли в 1996 году при восхождении группы людей на Эверест. Плохие погодные условия и ошибки альпинистов и привели к трагедии. Книга была написана в 1997 году, но на русский язык переведена лишь в 2015 году. 2. Название: «Она & он» Автор: Марк Леви Интересная и захватывающая история любви двух людей, кот