Самая длинная ночь

   

Зимнее солнцестояние было одним из важнейших моментов в годичных циклах культур неолитического периода. Это подтверждается наличием таких памятников позднего неолитического периода и Бронзового Века как Стоунхендж в Британии и Ньюгрэнж в Ирландии. Основные оси обоих памятников выровнены таким образом, чтобы наблюдать восход солнца в зимнее солнцестояние (Ньюгрэнж) и заход солнца в зимнее солнцестояние (Стоунхендж). Примечательно то, что в Стоунхендже Большой Трилит был воздвигнут за пределами центра монумента, и его гладкие плоские камни первыми встречают солнце середины зимы.

   Кельты также отмечали этот праздник, что подтверждается календарем из Колиньи. Deuoriuos Riuri – так предположительно называется день зимнего солнцестояния в календаре из Колиньи, что может означать «великий раздел, праздник мороза».

   Meбn Geimhridh (ирл. - Середина Зимы) или Grianstad an Gheimhridh (ирл. – зимнее солнцестояние) – эти названия используются для обозначения ритуалов и празднования зимнего солнцестояния прото-кельтскими племенами, кельтами и друидами. В ирландском календаре солнцестояния и равноденствия отмечают середину сезонов.

   The point of roughness – валлийский термин зимнего солнцестояния. В валлийской мифологии, в этот день Рианнон родила своего сына Придери.

   Кельтский праздник зимнего солнцестояния в последствии был смешан с римскими традициями праздника Сатурналии, скандинавскими традициями Йоля и христианским Рождеством. Эти традиции так сильно повлияли на характер праздника, что кельтский элемент установить довольно сложно. Некоторые исследователи придерживаются теории, что кельты не отмечали дни солнцестояний и равноденствий, но эти дни упоминаются в мифах, а также сохранился ряд древних обычаев и поверий, которые позволяют говорить о том, что кельты все же отмечали в том числе и зимнее солнцестояние. Проследить остатки кельтского ритуала зимнего солнцестояния можно в новогодних и рождественских традициях Британских Островов.

   Hogmanay – в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Сауня, так и к зимнему солнцестоянию. Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing. Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, дело в том, что именно так выглядел коренной шотландец, а блондин или рыжеволосый человек – это чужак северянин.

   Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см. связывают цепью иди веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут.  

Есть также старинная традиция горцев saining, что значит «защита» или «благословление». Ранним утром нового года дом окуривают дымом горящих ветвей можжевельника, а также пьют и разбрызгивают воду из ближайшего к дому «брода живых и мертвых». А затем все окна и двери распахивают, чтобы впустить прохладный воздух нового года.

   На территории Британских островов, а также Бретани, до сих пор в очагах жгут огромное полено. Считается, что этот обычай идет со времен друидов, когда костры на холмах были общественным ритуалом огня, а полено в очаге – домашним ритуалом. Друиды также в это день срезали омелу с дерева и раздавали в знак благословения людям.

   Как мы видим, большинство сохранившихся обычаев связаны с огнем. Эти же обычаи и наиболее широко распространены, что дает нам основание считать, что одним из основополагающих моментов в кельтском празднике зимнего солнцестояния был огонь, а также идея очищения, как самого человека, так и его жилища.

   Чукчи справляют Новый год на неделю раньше, чем весь остальной мир. Происходит это в самую длинную ночь в году — с 21 на 22 декабря. Называется праздник Пэгытти, по имени ритуальной звезды, которая восходит в эту ночь. В традиционной астрономии это звезда Альтаир в созвездии Орла. Для чукчей восхождение Пэгытти знаменовало начало нового года, так как с этого момента световой день начинал прирастать.

   Начинался праздник с разжигания ритуального костра. Делали это с помощью священной «огнивной» доски. У каждой семьи она была своя: считалось, что передавать огонь, добытый с помощью своей доски, можно только родственниками, иначе в семью придет горе. Эта священная доска, наряду с амулетами и семейными бубнами, являлась материальным воплощение идеи об «охране» стада. Чукчи считали ее хозяином стада. И правда, своей формой доска напоминает фигуру человека, углубления, полученные от сверления, являлись «глазами», а на «шею» доски привязывали веревку с фигурками, обозначавшими оленей. Вокруг жертвенных костров чукчи устраивали танцы и исполняли песенные речитативы, основным посылом которых были пожелания добра и света.

   Праздник Пэгытти был тесно связан не только с представлениями чукчей о том, что небесные светила имеют непосредственное влияние на земную жизнь, но и хозяйственным укладом — оленеводством. Обязательным элементом обрядов у чукчей были жертвоприношения. На Пэгытти чукчи наполняли салом и жиром небольшие кожаные чашки. Таким образом северный народ старался задобрить злых духов. Считалось, что в эту ночь нельзя думать о плохом, встречать новый год нужно было только с добрыми пожеланиями. В таком случае, весь следующий год будет сулить удачу и радость. Это стоит взять на заметку не только жителям Чукотки. Ведь не так важно, танцуют ли чукчи сейчас вокруг ритуальных костров — важно, с каким чувством встречают люди праздник.

   Следующим в хронологическом порядке следует марийский Новый год, который называется «Шорыкйол». Отмечается он в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Как правило, основной день праздника совпадает с православным Рождеством (с 6 на 7 января), а по своим традициям он близок к Святкам.

   Шорыкйол — это называние, которое закрепилось у большинства марийцев. Переводится оно довольно-таки странно — «овечья нога». Дело в том, в праздничные дни марийцы совершали особые магические действия — дергали овец за ноги. Считалось, что это обеспечит в будущем году плодородие и богатство в семье. 

 Как и во время традиционных Святок, в этот период гадали, пытаясь предсказать будущее. Были и свои шествия ряженых. Центральное место в них занимали Старик Василий и Старуха (на марийском Васли кува-кугыза и Шорыкйол кува-кугыза). В марийской мифологии они являются предвестниками будущего, так как ряженые прочат хозяевам хороший урожай и счастливую семейную жизнь. Поэтому их всегда встречают с угощениями, главным из которых являются орехи — традиционное новогоднее лакомство у марийцев. Также на столе должна стоять баранья голова и обязательно пиво.

   Сейчас Шоркыйол тоже празднуют как дань традиционной культуре. Самые массовые гуляния проходят в Йошкар-Оле. Так что можно на каникулах повторить Новый год, исполнив зажигательный марийский танец и поучаствовав в импровизированном шествии ряженых.

   Карачун, день зимнего солнцеворота и связанного с этим праздника, означает конец света, но не в понимании конца мира или Вселенной как таковой, а в его буквальном значении. Карачун происходит от слова «короткий». Именно в этот день наблюдается самый короткий световой день и соответственно самая длинная ночь. Есть и другая версия, что это слово тюркского происхождения и означает оно «капец», то есть конец. Но, согласитесь, смысл той и другой точки зрения идентичный.

   С солнцеворота начинались на Руси все зимние праздники. И вычислить точную дату предоставлялось делом необходимым. Оказывается, в старину существовала особая гномономическая система, высчитывающая дату по точкам восхода и захода солнца. Например, в день зимнего солнцеворота солнце восходит в точке, наиболее близкой к северу.

   Самое интересное, что, по расчетам жрецов или знатких людей, именно в этой точке земля находилась на наибольшем удалении от Солнца. Угол поворота относительно Солнца был наименьший, и зрительно получалось, что Солнце садится и восходит приблизительно в одной и той же точке в течение пяти дней. Плюс добавлялся один день на завершение процесса. Эти дни считались периодом Безвременья, соприкосновения миров, а значит, и мирового хаоса. Верили, что в Карачун и последующие за ним пять дней открываются двери между нашим и тем миром и впускают духов.   

Наши предки верили, что Карачун-Коляда – волшебное время, когда граница между видимым и невидимым мирами становится такой тонкой и прозрачной, что можно получить у богов ответы на многие вопросы. Это было время всевозможных гаданий, поминания предков. Поэтому в солнцеворот для них готовилась поминальная еда (круглые лепешки - символ Солнца и кутья), а для того чтобы души предков могли погреться, разводили костры.

   Также в это время «власти силы тьмы» определенной группе людей, как правило, молодым парням, разрешалось нарушать житейские законы. В эти пять дней приветствовалось эдакое антиповедение, имеющее ритуальный обрядовый характер. Например, позволялось делать разные подлости: мазать дегтем, затаскивать сани на крышу дома, разбрасывать поленницы дров.

   Но и тут не все так просто... С одной стороны, этот день представляет собой самую нижнюю, самую мрачную точку солнечной активности, но ведь именно с нее начинается и подъем. То есть, с одной стороны, мрак, смерть, но зато с другой - зарождение новой жизни. Ведь Солнце повернулось на лето.

   Йоль - праздник Долгой Ночи, это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня (в наших широтах день длится меньше семи часов), но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса. Праздник Йоль – преимущественно германо-скандинавский, по крайней мере именно там он праздновался регулярно и с большим размахом. В некоторых областях Норвегии во время этих празднеств солнце действительно переставало подниматься над горизонтом, и вновь появлялось примерно через 12 дней – период «подземного солнца» носил название Йольтайд, и завершался двенадцатой, йольской ночью. Поэтому и название Йоль как правило возводят к старонорвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Gūol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow, «желтый» и английскому же gold, «золотой», и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel – сиять.

   Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

   На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.   

По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.

   В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.   

На территории России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.

   Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.

   В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

   Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.   

У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.

   На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.

   Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»

   Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.

   В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.

   Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.

   В качестве угощений для праздничного стола на день зимнего солнцестояния можно предложить: блюда из свинины и баранины, пироги, фрукты (яблоки, груши, бананы и др.), орехи, соки, имбирный чай.

   Следующая важная солнечная точка года – День весеннего равноденствия 21 марта 2015 года. 

Источник: http://www.zlatoshveika.com/t3052-topic

Еще по теме: http://www.matrony.ru/samaya-dlinnaya-noch-v-godu/

http://pozdravok.ru/pozdravleniya/prazdniki/den-zimnego-solntsestoyaniya/

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%EE%EB%ED%F6%E5%F1%F2%EE%FF%ED%E8%E5